छग्गा जनता

चग्गाको ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

चागा मान्छे

छग्गा (वाचाग्गा, स्वाहिलीमा) तान्जानियाको किलिमन्जारो क्षेत्रको बान्टु जातीय समूह हो। तिनीहरू तान्जानियामा तेस्रो-सबैभन्दा ठूलो जातीय समूह हुन्। तिनीहरू ऐतिहासिक रूपमा किलिमन्जारो क्षेत्र र पूर्वी आरुषा क्षेत्र दुवैमा माउन्ट किलिमन्जारोको ढलानमा सार्वभौम चग्गा राज्यहरूमा बस्थे।

तान्जानियाका सबैभन्दा प्रभावशाली र आर्थिक रूपमा सफल व्यक्तिहरू मध्ये एक भएकोले, तिनीहरूको सापेक्षिक आर्थिक सम्पत्ति माउन्ट किलिमन्जारोको अनुकूल उर्वर माटो, व्यापारमा प्रयोग हुने मेहनती कार्य नैतिकता, र सफल कृषि विधिहरू, जसमा ऐतिहासिक व्यापक सिंचाई प्रणाली, टेरेसिङ, र निरन्तर समावेश छ। बान्टु विस्तारको समयदेखि तिनीहरूको सार्वभौम चग्गा राज्यहरूमा हजारौं वर्षदेखि प्राङ्गारिक निषेचन विधिहरू अभ्यास गरियो।

किलिमन्जारोको स्थानको अर्थ यो हो कि, यसको स्थानको कारणले गर्दा यो धेरै पहिले व्यापारिक केन्द्रको रूपमा महत्त्वपूर्ण थियो, पहाडले व्यावसायिक आन्तरिक नेटवर्कमा अन्तरिम प्रावधान बिन्दुको रूपमा काम गर्‍यो। पहाडका बासिन्दाहरूले काराभान्ससँग सामान बेच्ने गर्थे

र नजिकैका बस्तीहरूका व्यापारीहरू। यो मालिन्दी, ताकाउन्गु, मोम्बासा, वाङ्गा, टांगा र टांगाटाको स्वाहिली बन्दरगाहहरू र दक्षिणमा पंगानीबाट सजिलै पहुँचयोग्य थियो। किनकी तिनीहरू आफ्नो बाटोमा किलिमन्जारो पार गर्नेछन्

पंगनीमा व्यापार सञ्चालन गर्ने कम्बा, गल्ला र न्यामवेजी पनि यस क्षेत्रसँग परिचित छन्। चिफ किभोई, एक प्रसिद्ध कम्बा व्यापारी, व्यक्तिगत रूपमा किलिमन्जारो आरोहण गर्नु अघि आफ्नो 200 कम्बा सम्मको विशाल कारवान्लाई व्यवस्थित र नेतृत्व गर्नु अघि।

एटिमोलजी

"डस्चाग्गा" शब्द पहिलो पटक मानिसहरूको समूहको सट्टा स्थानलाई जनाउन प्रयोग गरिएको देखिन्छ। जोहानेस रेबम्यानले पहाडको आफ्नो पहिलो यात्रामा ताइता र काम्बा मानिसहरूको वर्णन गर्दा "डस्चाग्गाका बासिन्दाहरू" लाई जनाउँछन्। यस्तो देखिन्छ कि "डस्चाग्गा" सम्पूर्ण पहाडी क्षेत्रलाई यसको वर्णन गर्ने कारण भएका टाढाका बासिन्दाहरूले दिएको सामान्य नाम थियो, र जब युरोपेली यात्री त्यहाँ आइपुगे, उनको स्वाहिली गाइडले उनलाई विशिष्ट नाम दिनुको सट्टा सामान्य रूपमा अन्य भागहरू वर्णन गर्न "डस्चाग्गा" प्रयोग गरे। उदाहरणका लागि, रेबम्यानले किलेमाबाट माचामेसम्मको आफ्नो दोस्रो र तेस्रो यात्रामा किलेमाबाट "डस्चाग्गा जाने" कुरा गर्छन्। यो शब्द १८६० सम्ममा "जग्गा" र १८७१ सम्ममा "चग्गा" मा अंग्रेजीमा परिणत भएको थियो। किनभने यसलाई स्वाहिलिसले भ्रमण गर्नको लागि खतरनाक क्षेत्रको रूपमा सोचेका थिए, चार्ल्स न्यूले पछिल्लो हिज्जे छनौट गरे र यसलाई स्वाहिली नामको रूपमा पहिचान गरे जसको अर्थ "हराउनु" वा "हराउनु" थियो। पहाड वरिपरिको घना जङ्गलले गर्दा आगन्तुकहरू भित्र पस्दा अलमल्लमा पर्थे।

इतिहास उत्पत्ति

चग्गा विभिन्न बान्टु समूहहरूबाट आएको भनिन्छ जो अफ्रिकाको अन्य ठाउँबाट माउन्ट किलिमन्जारोको फेदमा बसाइँ सरेका थिए, यो बसाइसराई एघारौं शताब्दीको सुरुतिर सुरु भयो। जबकि चागाहरू बान्टु-भाषी हुन्, तिनीहरूको भाषामा कम्बासँग सम्बन्धित धेरै बोलीहरू छन्, जुन दक्षिणपूर्वी केन्यामा बोलिन्छ। तिनीहरू सबैमा एक समान शब्द मांगी हो, जसको अर्थ किचग्गामा 'राजा' हो। बेलायतीहरूले उनीहरूलाई प्रमुखहरू भन्थे किनभने उनीहरू ब्रिटिश मुकुटको अधीनमा थिए, जसले गर्दा असमानता प्रदान गरियो।

मन्दारा, चग्गाको सुल्तान, मोशी।

19 औं शताब्दीको उत्तरार्ध र 20 औं शताब्दीको प्रारम्भमा किलिमन्जारो जाने युरोपेली यात्रीहरूले केही चग्गा राजाहरूलाई उनीहरूको सम्बन्धित कुलको उत्पत्तिको बारेमा प्रश्न गरे र राजाहरूको प्रतिक्रियाहरू विस्तृत रूपमा रेकर्ड गरे। उदाहरणका लागि, कार्ल पिटर्सलाई 1890 मा मराङ्गुको मांगी मारेलेले वामरांगु उकाम्बाबाट, वामोशी उसम्बाराबाट आएको हो, तर वाकिबोसो सधैं पहाडमा रहेको जानकारी दिएका थिए। पिटर्सले यो पनि उल्लेख गरे कि क्याप्टेन कर्ट जोहानेस, एक स्थानीय सेवा गर्ने जर्मन अफिसरले दावी गरे कि वाकिबोसो मासाई सन्तान थिए।

प्रमुख मेली, 1890।

तिनीहरूमध्ये केही मसाई, उसम्बारा र कम्बा मूलका थिए भनी दाबी गर्नेहरू, आजका थोरै मांगीहरूले दावी गर्नेछन्, जसमा सबैभन्दा पुरानो कुलहरू पनि समावेश छन्, जसले आफ्नो लामो इतिहासमा गर्व गर्दछन् जसले पछि आउनेहरूको आगमनको पूर्वनिर्धारित गर्दछ। शाही गोत्रहरू, उनीहरूको शाही गोत्र पहाडमा एक विशेष अन्य स्थानबाट उत्पन्न भएको दाबी गर्छन् वा चग्गा बाहेक अरू रगत भएको स्वीकार गर्छन्। कसैको उत्पत्तिलाई स्वीकार गर्नु भनेको भूमिमा चग्गाको ऐतिहासिक दाबीलाई कमजोर पार्ने रूपमा लिन सकिन्छ। वैकल्पिक रूपमा, यो सम्भव छ कि युरोपेलीहरूले ती प्रारम्भिक सोधपुछकर्ताहरूले उनीहरूले प्राप्त गरेका प्रतिक्रियाहरूलाई बढी सरल बनाएका छन् वा प्रमुख प्रश्नहरू थप सटीक हुन प्रयोग गरेका छन्।

आज चग्गाल्याण्डमा, मौखिक परम्पराहरू स्पष्ट छन् कि गोत्रको एउटा शाखा कहिले विभाजित भयो र ज्वालामुखीमा अन्यत्र बस्न सर्यो, तर त्यो शाखाले आफैंले यो कहाँबाट आएको हो भनेर कहिल्यै स्वीकार गर्दैन र यसको इतिहास शाखाको स्थापनासँगै सुरु हुन्छ। नयाँ भूमि; यो सम्भव छ कि समान प्रक्रियाद्वारा, वंशको इतिहास स्वाभाविक रूपमा किलिमन्जारोमा पुर्खाहरूको आगमनबाट सुरु हुन्छ। उदाहरणका लागि, माम्बाका पूर्व मांगी लेम्ङ्गे आजको समाजमा अनौठो छ किनभने उनी मिश्रित चग्गा र मसाई सम्पदाको दाबी गर्छन् र मिश्रित चग्गा र युरोपेली स्टकको श्रीमतीसँग विवाह गरेका छन्, जसले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई पहाडको सबैभन्दा चाखलाग्दो मध्ये एक बनाएको छ। मिलनहरू।

ओरोम्बोका सन्तानहरूले यस विषयमा विवाद गरे तापनि, केही चग्गाले विगतका पौराणिक प्रमुख, केनी (अहिले केनी-मृति-मेन्ग्वेको एक अंश) को ओरोम्बो मासाइ वंशका थिए भनी दाबी गर्छन्।

एउटा मनमोहक स्थानीय किंवदन्तीले दावी गर्छ कि पश्चिमबाट एक मसाई जनजाति किबोङ्गोटोमा प्रवेश गरे, आफ्नो कुललाई विभाजित गरे र आफ्ना छोराहरूलाई पहाडका विभिन्न क्षेत्रहरूमा पठाए, जहाँ तिनीहरू सबै व्यवस्थापकको पदमा पुगे।

प्रत्येक चग्गा राज्यको इतिहासमा कुन कुलहरू "पहाडबाट" उत्पन्न भए, कुन "त्यहाँ खसालिए", कुन मैदानमा उत्पत्ति भयो, वा पूर्व वा पश्चिमी तरिकाले यात्रा गर्यो भन्ने कुराको संकेतहरू छन्। चग्गाल्याण्डको धेरै भाग अझै पनि अज्ञात छ, विशेष गरी उच्च जंगलमा जहाँ प्राचीन तीर्थस्थलहरूको अवशेषहरू पाइन्छन् र जहाँ यो हल्ला छ कि रोपण गरिएको छ मसाले, पवित्र चग्गा बोटले साना मानिसहरू, वा पिग्मीहरूले धेरै पहिले यात्रा गरेका बाटोहरूलाई संकेत गर्दछ। माथिल्लो भागमा ढुङ्गाको पर्खालको घेराका भग्नावशेषहरू अनदेखी छन्। मिताको चट्टानी भागहरू; तिनीहरूले केही प्रमुख राज्यहरूको बीचको ढलानमा रहेका ठूला, बढी पहुँचयोग्य घेराहरूको बारेमा हाम्रो बुझाइमा राम्रोसँग थप्न सक्छन्। विगतमा चग्गाले यहाँ यात्रा गर्दा, तिनीहरूले आश्रयको लागि पहाडको पछाडि घुम्ने उच्च ट्र्याकमा गुफाहरू प्रयोग गर्थे, तर हामी अहिले तिनीहरूको सही उद्देश्यको बारेमा अनिश्चित छौं।

पहाडको उत्तरी भागको नाङ्गो जङ्गलमा कतैबाट निस्कने जंगली जैतुनहरूको विशाल क्षेत्र एउटा यस्तो रूख हो जसको अझै राम्रोसँग जाँच गरिएको छैन। यो सम्भव छ कि यो भूमि थियो एक पटक चग्गा सफा गरेर बसोबास गरेको कारण, एक रेशमी संस्कृतिविद्को सिद्धान्त अनुसार, किलिमन्जारो वनले जैतुनको रूखहरू प्रयोग गरेर आफूलाई पुन: उत्पन्न गर्छ। यो सम्भव छ कि बारम्बार "पहाडबाट आएको" दाबी गरिएका पुर्खाहरू वास्तवमा यही उत्तर तर्फबाट उत्पत्ति भएको थियो जहाँ तिनीहरूको

सन्तानहरू हाल दक्षिणपट्टि बस्छन्। भाषा, फिजियोग्नोमी, प्रथा, र घर बनाउनेले थप सुरागहरू लुकाउँछ। किचग्गा भाषा यति चाँडो विकसित हुँदै गइरहेको छ कि आजको चग्गामा, २० वर्ष पहिले पनि प्रयोग भएको भाषा व्यावहारिक रूपमा "शास्त्रीय" सुनिन्छ। यो आंशिक रूपमा प्राकृतिक कारकहरूको कारण हो, जस्तै नयाँ शब्दहरूको अधिग्रहण, र राजनीतिक अख्तियारसँग सम्बन्धित कारकहरू, जस्तै कि कसरी पश्चिममा माचामे र मध्य क्षेत्रका मारांगु प्रत्येकले नजिकैका प्रमुख राज्यहरूमा आफ्ना सम्बन्धित मानक भाषाहरू फैलाए। ।

यद्यपि, माथिल्लो भागका केही भागहरूमा प्राचीन, अविकसित बस्तीहरूको अवशेषहरू मिता अझै पनि किचाग्गाको आफ्नो विशिष्ट बोलीहरू कायम राख्छन्, र, भाषिक अनुसन्धानको लागि सबैभन्दा उल्लेखनीय र उत्पादक रूपमा, नगासेनी (अहिले उसेरीको एक भाग) ले किचाग्गाबाट स्पष्ट रूपमा फरक र उही राज्यका अरूलाई लगभग बुझ्न नसकिने भाषा बोल्न जारी राख्छ। समान उत्पत्ति सूचकहरू विशेष कुल वा मितामा मात्र प्रयोग हुने चलनहरूमा फेला पार्न सकिन्छ।

प्राचीन समके, न्गुनी र क्युउको मितामा, एक विशेष प्रकारको श्रापित ढुङ्गा प्रयोग गरिन्थ्यो, र त्यहाँ अग्नि पूजा थियो जुन उसम्बरहरूले काहेको किबोशोमा परिचय गराएको अग्नि समारोह भन्दा पुरानो, फरक र जादुई देखिन्थ्यो। पुरुष र महिला माटोका मूर्तिहरू बनाइन्थ्यो र अरुषा चिनी मानिसहरूले श्राप दिन प्रयोग गर्थे; र मराङ्गुको प्राचीन मटुई कुलले आफ्नो शक्ति कायम राख्यो। पहिलो पुर्खाहरू विभिन्न उपकरणहरू - कहिलेकाहीं धनुष र तीर, कहिलेकाहीं भाला - लिएर आएका थिए र तिनीहरू शिकारी, पशुपालक, वा खेती गर्ने भए पनि कुलका सम्झनाहरूले संरक्षण गर्छन् भन्ने तथ्य महत्त्वपूर्ण हुन सक्छ।

यस प्रकारले टाढाको विगतको संकेत दिन्छ। यसबाट बिस्तारै व्यापक चलनका क्षेत्रहरू बढ्दै गए। सामान्यतया, पश्चिममा वेरु वेरु नदीदेखि पूर्वमा मृत्यु पहाडहरूसम्म, प्रमुख राज्यहरूको सम्पूर्ण केन्द्रीय भागमा चलन र बोलिने किचग्गा बोलीहरूमा समानताहरूले एकताबद्ध शक्तिको रूपमा काम गर्‍यो। जब कसैले पश्चिममा वेरु वेरु वा पूर्वमा मृत्यु पहाडहरू पार गर्‍यो, एक महत्त्वपूर्ण भिन्नता देखा पर्‍यो। सबै समयमा, खतना अभ्यास गरिन्थ्यो। तथापि, दीक्षा केन्द्र क्षेत्रमा एक अनौठो फूल थियो र विशेष लट्ठीमा कुँदिएका प्रतीकहरू प्रयोग गरेर आदिवासी विद्या सिकाउनु समावेश थियो (किच। म्रेघो) र शत्रुहरूको सामना गर्न प्रयोग गरिने गोप्य बोली शब्दहरू (किच. न्गासी)।

यस क्षेत्रको पूर्वमा, न्गासेनीमा एक प्रकारको मरेघो पाइन्छ, र मकाउमा एक धेरै साधारण प्रजाति पाइन्छ। यस क्षेत्रको पश्चिममा, देखाइने रूपमा, त्यहाँ मौखिक प्रमाणहरू छन् कि पहाडमा प्रमुख अन्तर-प्रमुख झगडाहरू मध्ये एकमा प्रतिशोध रोक्नको लागि पहल सुरु गरिएको थियो र त्यसपछि राजनीतिक कार्यको रूपमा त्यागिएको थियो। वेरु वेरु बेसिनमा, घरहरू निर्माण गर्ने तरिका परिवर्तन हुन थाल्छ: यसको पूर्वमा, गोलाकार मौरीका घरहरू माथिदेखि तलसम्म खरानी छन्; यसको पश्चिममा, तिनीहरू बढ्दो रूपमा जमिनबाट चार फिटको स्प्रिङबाट सुरु हुने छानाहरू बनाइएका छन्, जसले गर्दा किलिमन्जारोबाट पश्चिमतिर, मेरु र आरुषा हुँदै, घरहरू मसाईका बोमाहरू जस्तै छन्। मोशी चीफडोमका बासस्थानहरू वास्तुकला शैलीहरूको एक होच-पोच हुन्, केही छानाहरू जुन जमिनबाट चार फिट छन् र अरूहरू जुन पहाडको अन्य ठाउँहरू भन्दा अग्लो छन्।

बाहिरी प्रमाणहरूका अनुसार, धेरै चग्गाहरू प्रायः उत्तरपूर्वी क्षेत्रमा उत्पन्न भएका थिए। कतिपयले त्यसो गरे पनि, सम्भवतः विशेष गरी जब गल्ला उत्तरबाट बसाइँ सर्दै थिए र उनीहरूका अगाडि मानिसहरूलाई दबाब दिइरहेका थिए, यो यात्रा प्राकृतिक थियो भन्ने सम्भावना बढी देखिन्छ। चग्गाल्याण्डको सिमानामा, मसाईहरू पश्चिमी, पारे केन्द्रीय क्षेत्रहरूमा र किकुयू स्क्वाटरहरू पहाडको उत्तर तर्फ सरेका थिए जबसम्म उनीहरूलाई 1954 मा माउ माउ समस्याहरूको कारण बेदखल गरिएन।

कम्बा र मसाईहरू प्राकृतिक रूपमा आज पूर्वी क्षेत्रहरूमा सर्छन्, पहिले बसोबास गर्न र पछिल्लो चरन। तैटा र कम्बा पहाडबाट मानिसहरु उत्तरबाट आउने गर्दथे; पूर्व, Usambaras बाट आउँदैछ; र दक्षिण, सायद आउँदैछ

Unyamwezi र Nguu Highlands बाट।

उत्तरपूर्वबाट मानिसहरूको आगमन मात्र एक व्यापक सामान्यीकरण हुन सक्छ भन्ने विचारलाई समर्थन गर्ने अर्को कारक भनेको किलिमन्जारो क्षेत्रमा अन्य पूर्वी अफ्रिकी जनजातिहरूको दक्षिणबाट माथि उक्लने इतिहास रहेको तथ्य हो।

तिनीहरूको अगाडि। पौराणिक कथा अनुसार, केही कम्बाले किलिमन्जारोमा आफ्नो पुरानो घर छोडेर दक्षिणबाट माथि गए। उदाहरणका लागि, कम्बालाई वाडोई जनजातिहरूबाट बच्न शिकियानीबाट जबरजस्ती लगाइएको मानिन्छ, जसलाई कथित रूपमा

नरभक्षी। थप रूपमा, केही वानिकाले रोम्बो, चग्गाल्याण्डमा आफ्नो पुर्खाको घर छोडेर दक्षिणपश्चिमबाट सरेका छन्। चग्गा ओरा पौराणिक कथाहरू अनुसार, केही मेरुहरू पूर्वबाट मेरु पर्वतको बाटोमा आफ्नो विश्रामस्थलबाट आएका थिए।

पौराणिक कथा अनुसार उसम्बारा किलिन्दी राजवंश दक्षिणमा न्गु पर्वतबाट आएको हो। क्र्यापले तटीय वानिका प्रयोग गरेर पत्ता लगाएको मूर्ति काहेमा उत्पत्ति भएको हुन सक्छ। वानिकाले किलेमाबाट प्रस्थान गरेको, रोम्बोको यात्रा गरेको र त्यसपछि तटमा सरेको बताइएको छ। थप जानकारीको लागि, मोम्बासा पछाडिको तटीय क्षेत्रहरूमा यो वानिका बसाइँ सरेको भोन डर डेकेनको विवरण हेर्नुहोस्, जसको श्रेय उनले किलेमाको मुनी मकोमा (मांगी रोङ्गोमा) को शासनलाई दिन्छन्।

चग्गा मौखिक परम्परा अनुसार, पिग्मी वा "साना मानिसहरू" सहित किलिमन्जारो पार गर्नेहरूले यात्रा गरेका मार्गहरूमा अन्य सुरागहरू फेला पार्न सकिन्छ, जसलाई चग्गाभन्दा फरक र बाक्लो घाँटी भएको भनेर सम्झिन्छन्, र

स्वाहिली। पौराणिक कथा अनुसार, पिग्मीहरू (किच वाकोनिङ्गो) कङ्गो बेसिनमा जानु अघि पूर्वदेखि पश्चिमसम्म पहाड पार गरे। यद्यपि त्यहाँ उरुमा मात्र उस्तै अनौठो आगन्तुकहरूको बारेमा कथा पाइन्छ जसले विपरितबाट यात्रा गरे

दिशा, पश्चिमबाट, राजा सुलेमानको लागि काठको खोजीमा, साना मानिसहरू पहाड पार गरेर पूर्वदेखि पश्चिमतिर लागे।

ओन्गामोले चागा संस्कृतिमा ठूलो प्रभाव पारेको थियो। तिनीहरूले महिला खतना, गाईवस्तुको रगत पिउने र उमेर सेट सहित धेरै अभ्यासहरू तिनीहरूबाट उधारो लिए। उन्नाइसौं शताब्दीको दोस्रो आधामा, ओन्गामोहरू चागामा बढ्दै गए। चागा देवता "रुवा" को सृष्टिकर्ता ईश्वरको चगाको अवधारणा र ओन्गामोको जीवन दिने सूर्यको अवधारणाको संयोजनबाट उत्पन्न भएको हो।

आदिवासी युद्धको समयमा लुकाउनको लागि एक चागन गुफा (परिमार्जित) निम्न धेरै कमजोर, अप्रमाणित संकेतहरू छन् जुन "साना" मानिसहरू

पोर्चुगल थिए: तटबाट सीधा आरोहण; Ngeruke को निकटता; कोयोको फलामका कामहरू किलिमंजारो हुँदै बुवाना खेरीले पुगेका थिए; पुरुष र महिला मूर्तिहरू, आज पनि काहेमा बनाइएका छन् र अझै पनि अरूसा चिनी लोकहरूले जादूको लागि प्रयोग गर्छन्, जसले तिनीहरूलाई अरूसा जु (आधुनिक आरुषा) सम्म श्राप दिन अनुरोधमा ल्याउँछन्। उरुमा रेकर्ड गरिएको राजा सुलेमानको विवरण अनुसार, यो परम्परा पुरानो हो जुन अरूसा चिनीबाट मानिसहरू बसाइँ सर्नु अघिको समयको हो।

आरुषा जु। किलेमा र उस्सेरी बीचको स्तन कार्यको बारेमा, यो सम्भव छ कि ब्वाना खेरी माङ्गी ओरोम्बोले केनीमा निर्माण गरेका तीनवटा छेउछाउका ठूला ढुङ्गाको पर्खालका घेराहरू, वा किल्लाहरूलाई जनाउँदै, जुन पहाडको पहिलो संरचना थियो।

यस स्केलको। यद्यपि, हामीलाई थाहा छैन कि ओरोम्बो अरूले, सम्भवतः पोर्तुगालीहरूले छोडेका पहिलेका निशानहरूको शीर्षमा बनाइएको हो। पंगानीका मुनी मकोमा, जसले किलेमाको मांगी रोङ्गोमा स्वाहिली भएमा परम्परा सुरु गरेको हुन सक्छ, मूल हुन सक्छ। चार पुस्ता पछि सन् १८४८ मा मचामेका मांगी माम्किङ्गाले आफ्नो निवासी स्वाहिली मुनी नेसिरीमाथि विश्वास गरेर धेरै प्रमुख राज्यहरूमा तुलनात्मक सम्बन्धको रेखा सुरु गरेका थिए। यी संकेतहरूले चग्गाको उत्पत्ति ताइताको तुलनामा झन् जटिल रहेको संकेत गरेको देखिन्छ। रेबम्यानको सोधपुछको जवाफमा, उनीहरूले तीस दिन उत्तर यात्रा गरेका थिए।

पारे, टावेटा र टाइटा जातिहरू चागालाई फलामको मुख्य आपूर्तिकर्ता थिए। उन्नाइसौं शताब्दीको सुरुदेखि चागा शासकहरूबीचको सैन्य प्रतिस्पर्धाका कारण फलामको माग बढेको थियो। यस प्रतिद्वन्द्वी र तटबाट पांगानी नदी बेसिनको भित्री भागसम्म लामो दूरीको व्यापारको विकास बीचको सम्बन्ध रहेको हुन सक्छ, जसले छाग्गाको तटसँगको सम्पर्क अठारौं शताब्दीको अन्त्यतिर भएको हुनसक्छ।

धेरै छग्गा देशहरूको विकास, साथै तिनीहरूको इतिहासको योग, किलिमन्जारोको आन्तरिक इतिहासहरू मध्ये एक हो। किनकि आजका प्रत्येक मिता वा पारिसहरू - त्यहाँ 100 भन्दा बढी छन् - दुई वा तीनको एकीकरणलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

पूर्व मिटा, पहिलेका कालखण्डका लामो समयदेखि स्थापित स्वतन्त्र एकाइहरू, पश्चिमी र पूर्वी पखेटाहरू र तल्लो पहाडी भिरालोहरूमा हालै खोलिएका नयाँ क्षेत्रहरू बाहेक। वृद्ध चग्गाको दिमागमा, यी अझै पनि वास्तविक जीवित चीजहरू हुन्। चग्गा राज्यहरू, जुन १९६४ सम्म पन्ध्र थिए, वृद्ध मानिसहरूले "किलिमन्जारोका देशहरू" लाई बुझाउँदा के बुझाउँछन्; तैपनि, प्रत्येक प्रमुख शासन भित्र, प्रत्येक पुरानो मटालाई विगतको कुरा गर्दा "देश" भनेर चिनिन्छ।

विगतको यो पूर्व-औपनिवेशिक संसारमा, एक प्रवेश गर्छ, त्यहाँ कम छग्गा मान्छे थिए, धेरै जग्गा उपलब्ध थियो, र किलिमन्जारोको संसारको तुलनामा दुरी धेरै थियो, जुन आधुनिक ट्रक, बसको आगमनले घटेको छ। र मोटरकार। किलिमन्जारोको ठूलो भागमा, तथापि, मानव खुट्टाको गति अझै पनि दूरी मापन गर्न प्रयोग गरिन्छ। केरा बोक्ने बेला टाउकोको सुरक्षाका लागि न्गाटा ड्राकेना सुगन्ध, किचग्गामा मासाले भनिन्छ, चग्गा बाख्राको खलिहान / किरिवाको लागि पवित्र बोट हो।

चग्गा को हो?

चगा एक व्यक्ति हो जसको आमाबुवा दुबै छग्गाको रूपमा छ वा जसको आमाबुवा मध्ये एक छगा मूल भएको छ वा चागा वंशबाट उसको उत्पत्ति पत्ता लगाउन सक्छ। एथनिक चागा भनेको सामान्यतया चागा पितृत्व र पृष्ठभूमिको व्यक्तिलाई वर्णन गर्न प्रयोग गरिने शब्द हो जसले चागास परम्परागत गतिविधिहरू अभ्यास गर्दैन तर अझै पनि सांस्कृतिक रूपमा चागाससँग पहिचान गर्दछ। जातीय चगा शब्दले विशेष रूपमा छागास परम्परागत गतिविधिहरू अभ्यास गर्दैन, तर तिनीहरूलाई सामान्यतया योग्यता विशेषण "जातीय" बिना "चागा" भनेर चिनिन्छ।

चग्गाल्याण्ड

चग्गाल्याण्ड परम्परागत रूपमा उमांगी भनेर चिनिने धेरै साना राज्यहरूमा विभाजित छ। तिनीहरू वंश र विरासत को एक पितृवंशीय प्रणाली को पालना गर्छन्। तिनीहरूको परम्परागत जीवन शैली मुख्यतया कृषिमा आधारित थियो, टेरेस्ड खेतहरूमा सिंचाई र गोरुको मल प्रयोग गरेर। केरा तिनीहरूको मुख्य खाना भए तापनि तिनीहरूले तरुल, सिमी र मकैलगायत विभिन्न बालीहरू पनि खेती गर्छन्। कृषि निर्यातमा, तिनीहरू तिनीहरूको अरेबिका कफीको लागि राम्रोसँग परिचित छन्, जुन विश्वव्यापी बजारमा निर्यात गरिन्छ, जसको परिणामस्वरूप कफी प्राथमिक नगदी बाली हो।

मांगी रिन्डीको गार्ड c.1889 मोशी

1899 सम्म किलिमन्जारो पर्वतमा किचग्गा-भाषी मानिसहरू 37 मा विभाजित थिए।

स्वायत्त राज्यहरूलाई चागा भाषाहरूमा "उमांगी" भनिन्छ। प्रारम्भिक खाताहरू प्रायः

प्रत्येक राज्यका बासिन्दाहरूलाई छुट्टै “जनजाति” भनेर चिनाउनुहोस्। यद्यपि चगा हुन्

मुख्यतया उत्तरी तान्जानियाको माउन्ट किलिमन्जारोमा अवस्थित धेरै परिवारहरू

बीसौं शताब्दीमा अन्यत्र बसाइँ सरेका छन्। 1946 मा ब्रिटिश

प्रशासनले ठूलो मात्रामा पुनर्गठन र पश्चिमी भागमा तल्लो ढलानमा नयाँ बसोबास गरिएको भूमिको सृजनाका कारण राज्यहरूको संख्यामा धेरै कमी गरेको थियो।

र किलिमन्जारोको पूर्वी ढलान।

बीसौं शताब्दीको सुरुतिर, जर्मन औपनिवेशिक सरकार

सन् १९८८ मा किलिमन्जारोमा २८,००० घरपरिवार रहेको अनुमान गरिएको छ ।

चागा जनसंख्या 800,000 भन्दा बढी व्यक्तिहरूमा अनुमान गरिएको थियो।

Chaggaland, Kilimanjaro।

चग्गा जीवनशैलीको धेरै जसो तिनीहरूको पृथ्वीमा आधारित र पुर्खाहरूको पूजा-आधारित धार्मिक विश्वासहरूद्वारा आकारिएको थियो। ईसाई धर्म र इस्लामको आगमन भन्दा पहिले, चागाले विभिन्न प्रकारका विश्वासहरूको अभ्यास गर्‍यो जुन पूर्ण रूपमा समक्रमण भएको थियो। पुर्खाहरूको महत्त्व उनीहरूले आजसम्म दृढतापूर्वक कायम राखेका छन्। मुख्य चगा देवताको नाम रुवा हो जो किलिमन्जारो पर्वतको शिखरमा बस्छन्, जुन उनीहरूका लागि पवित्र छ। उच्च जङ्गलका केही भागहरूमा मसले रोपण, पवित्र चगा बिरुवासहितका पुराना मन्दिरहरू छन्।

चग्गा किंवदन्तीहरू रुवा र उनको शक्ति र सहयोगमा केन्द्रित छन्। 'रुवा' पूर्वी र मध्य किलिमान्जारोमा तिनीहरूको देवताको लागि चग्गा नाम हो, जबकि पश्चिमी क्षेत्रमा, विशेष गरी माचामे र मासामा, देवतालाई 'इरुवा' भनेर चिनिन्छ। दुबै नामहरू चगा शब्दहरू पनि हुन् "सूर्य रुवालाई मानवजातिको सृष्टिकर्ताको रूपमा हेरिएको छैन, बरु मुक्तिदाता र जीविका प्रदायकको रूपमा। उहाँ आफ्नो दया र सहिष्णुताको लागि चिनिन्छ जब उहाँका मानिसहरूले खोज्छन्।

प्रत्येक परिवार आफ्नो बारले घेरिएको फार्महाउसको एकान्तमा बस्छ, वा किहाम्बा किचग्गामा, चग्गा जमिनको सबैभन्दा भीडभाड भएको भागहरूमा पनि। प्रत्येक घर मसाले बोटले घेरिएको छ, जुन चग्गा संस्कृतिमा शान्ति र क्षमाको सम्मानित प्रतीक हो (ड्राकेना सुगन्ध)। यसमा केराको बगैंचा छ, जसको लामो, झुण्डिएका पातहरूले गोलभेडा, प्याज र विभिन्न प्रकारका तरुललाई छाया दिन्छ। बगैंचाको बीचमा माटोले बनेको र घाँस वा केराको पातले ढाकिएको गोलो, मौरीको घार आकारको घर छ। श्रीमानको कुदाल र अन्य उपकरणहरू सुत्ने कोठामा भण्डारण गर्न सकिन्छ, जुन छाला वा ओछ्यान हुन सक्छ र ढोका नजिक छ। कोठाको बीचमा आगो बलिरहेको छ, तीन ढुङ्गाहरूले टेवा दिएको छ, र आगो माथिको सानो माटोमा केरा सुकिरहेको छ।

ए mtaa धेरै कुलहरू मिलेर बनेको छ, र एउटा mtaa धेरै कुलहरू मिलेर बनेको छ। १८४८ मा रेबम्यान किलेमा आइपुग्दा, उनले तुरुन्तै माङ्गीको दृढ अधिकारको कारणले स्थापित भएको व्यवस्थाको बारेमा टिप्पणी गरे। उनी जनताको समृद्धि र क्षमताका साथै यस क्षेत्रको रमाइलो मौसम र प्राकृतिक सौन्दर्यबाट मोहित भए।