චාග්ගා ජනතාව

චාග්ගේ ඓතිහාසික පසුබිම

චාගා මිනිස්සු

චග්ගා (වාචග්ගා, ස්වහීලී භාෂාවෙන්) යනු ටැන්සානියාවේ කිලිමන්ජාරෝ ප්‍රදේශයේ බන්ටු වාර්ගික කණ්ඩායමකි. ඔවුන් ටැන්සානියාවේ තුන්වන විශාලතම ජනවාර්ගික කණ්ඩායමයි. ඔවුන් ඓතිහාසික වශයෙන් කිලිමන්ජාරෝ කලාපය සහ නැගෙනහිර අරුෂා කලාපය යන දෙකෙහිම කිලිමන්ජාරෝ කන්දේ බෑවුම්වල ස්වෛරී චග්ගා ප්‍රාන්තවල ජීවත් විය.

ටැන්සානියාවේ වඩාත්ම බලගතු සහ ආර්ථික වශයෙන් සාර්ථක පුද්ගලයින්ගෙන් කෙනෙකු වීම, ඔවුන්ගේ සාපේක්ෂ ආර්ථික ධනය ලැබෙන්නේ කිලිමන්ජාරෝ කන්දේ හිතකර සාරවත් පස, වෙළඳාමේ භාවිතා කරන කඩිසර වැඩ ආචාර ධර්ම සහ ඓතිහාසික පුළුල් වාරි පද්ධති, ටෙරස් සහ අඛණ්ඩ කෘෂිකාර්මික ක්‍රම ඇතුළත් වේ. ඔවුන්ගේ ස්වෛරී චග්ගා රාජ්‍යයන් හි බන්ටු ව්‍යාප්තියේ සිට වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ භාවිතා කරන ලද කාබනික පොහොර ක්‍රම.

කිලිමන්ජාරෝ හි පිහිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, එහි පිහිටීම නිසා එය වෙළඳ මධ්‍යස්ථානයක් ලෙස සැලකිය යුතු කාලයකට පෙර, කන්ද වාණිජ අභ්‍යන්තර ජාලයේ අන්තර්කාලීන ප්‍රතිපාදන ස්ථානයක් ලෙස සේවය කළ බවයි. කන්දේ පදිංචිකරුවන් තවලම් සමඟ භාණ්ඩ විකුණුවා

සහ අවට ජනාවාසවල වෙළෙන්දෝ. එය Malindi, Takaungu, Mombasa, Wanga, Tanga, සහ Tangata යන ස්වහීලී වරායන් මෙන්ම දකුණේ Pangani සිට පහසුවෙන් ප්රවේශ විය. ඔවුන් කිලිමන්ජාරෝ හරහා යන අතරමගදී

Pangani, Kamba, Gala සහ Nyamwezi හි ව්‍යාපාර පැවැත්වීම ද ප්‍රදේශයට හුරුපුරුදු ය. සුප්‍රසිද්ධ කම්බා වෙළෙන්දෙකු වන ප්‍රධාන කිවෝයි, කම්බා 200 ක් දක්වා වූ ඔහුගේ දැවැන්ත තවලම් සංවිධානය කිරීමට සහ මෙහෙයවීමට පෙර පෞද්ගලිකව කිලිමන්ජාරෝ තරණය කර ඇත.

ලක්ෂණ

"Dschagga" යන පදය මුලින්ම භාවිතා කර ඇත්තේ ජන සමූහයකට නොව ස්ථානයක් හැඳින්වීමට බව පෙනේ. ජොහැන්නස් රෙබ්මන් "Dschagga හි වැසියන්" ලෙස සඳහන් කරන අතර කන්දට ඔහුගේ පළමු ගමනේදී ටයිටා සහ කම්බා ජනයා විස්තර කරයි. "Dschagga" යනු මුළු කඳුකර ප්‍රදේශයටම එය විස්තර කිරීමට හේතු වූ දුරස්ථ පදිංචිකරුවන් විසින් ලබා දුන් පොදු නම බවත්, යුරෝපීය සංචාරකයා එහි පැමිණි විට, ඔහුගේ ස්වහීලී මාර්ගෝපදේශකයා ඔහුට නිශ්චිත නම් ලබා දීම වෙනුවට පොදුවේ ඔහුට අනෙකුත් කොටස් විස්තර කිරීමට "Dschagga" භාවිතා කළ බවත් පෙනේ. නිදසුනක් වශයෙන්, රෙබ්මන්, කිලේමා සිට මැචමේ දක්වා ඔහුගේ දෙවන සහ තුන්වන ගමන් වලදී, කිලේමා සිට "Dschagga වෙත යාම" ගැන කතා කරයි. මෙම වචනය 1860 වන විට "Jagga" ලෙසත් 1871 වන විට "Chagga" ලෙසත් ඉංග්‍රීසිකරණය කරන ලදී. ස්වහිලිස් විසින් සංචාරය කිරීමට අනතුරුදායක ප්‍රදේශයක් ලෙස එය කලින් සිතූ නිසා, චාල්ස් නිව් දෙවන අක්ෂර වින්‍යාසය තෝරා ගත් අතර එය "අයාලේ යාම" හෝ "අතුරුදහන් වීම" යන අර්ථය ඇති ස්වහීලී නාමයක් ලෙස හඳුනා ගත්තේය. මෙයට හේතුව කන්ද වටා ඇති ඝන වනාන්තරය අමුත්තන් ඇතුළු වන විට ව්‍යාකූල කිරීමයි.

ඉතිහාසය සම්භවය

අප්‍රිකාවේ වෙනත් තැන්වල සිට කිලිමන්ජාරෝ කඳු පාමුලට සංක්‍රමණය වූ විවිධ බන්ටු කණ්ඩායම් වලින් චාග්ගා පැවත එන බව කියනු ලැබේ, එය එකොළොස්වන සියවස ආරම්භයේදී ආරම්භ වූ සංක්‍රමණයකි. චාගා බන්ටු කතා කරන අය වන අතර, ඔවුන්ගේ භාෂාවට ගිනිකොනදිග කෙන්යාවේ කතා කරන කම්බා භාෂාවට තරමක් සම්බන්ධ උපභාෂා කිහිපයක් තිබේ. ඔවුන් සියල්ලන්ටම පොදු වචනයක් වන්නේ කිචග්ගාහි 'රජු' යන අර්ථය ඇති මැංගි යන්නයි. ඔවුන් බ්‍රිතාන්‍ය කිරීටයේ යටත්වැසියන් ලෙස සලකනු ලැබූ බැවින් බ්‍රිතාන්‍යයන් ඔවුන්ව ප්‍රධානීන් ලෙස හැඳින්වූ අතර එමඟින් අසමාන විය.

මන්දාරා, චග්ගාහි සුල්තාන්, මෝෂි.

19 වැනි සියවසේ අගභාගයේ සහ 20 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ කිලිමන්ජාරෝ වෙත ගිය යුරෝපීය සංචාරකයන් සමහර චග්ග රජුන්ගෙන් ඔවුන්ගේ වංශවල මූලාරම්භය ගැන ප්‍රශ්න කළ අතර රජුන්ගේ ප්‍රතිචාර විස්තරාත්මකව සටහන් කළහ. නිදසුනක් වශයෙන්, 1890 ගණන්වල මරංගු හි මැංගි මරේලේ විසින් කාල් පීටර්ස්ට දන්වා සිටියේ වමරංගු උකම්බාගෙන්, වමෝෂි උකම්බරාගෙන් බවත්, නමුත් වකිබෝෂෝ සෑම විටම කඳු මුදුනේ සිටි බවත්ය. එකල දේශීය සේවයේ යෙදී සිටි ජර්මානු නිලධාරියෙකු වූ කපිතාන් කර්ට් ජොහැන්නස් වකිබොෂෝ මසායි පරම්පරාවෙන් පැවත එන්නන් බව ප්‍රකාශ කළ බව පීටර්ස් ද සඳහන් කරයි.

ප්රධාන මෙලි, 1890 ගණන්වල.

ඔවුන්ගෙන් සමහරක් මසායි, උසාම්බර සහ කම්බා සම්භවයක් ඇති බව ප්‍රකාශ කළ අය කියා සිටියේ, වර්තමාන මැංගිවරුන් ඉතා ස්වල්ප දෙනෙක්, පැරණිතම වංශවල අය ඇතුළුව, පසුව ඔවුන්ගේ පැමිණීමට පෙර ඔවුන්ගේ දිගු ඉතිහාසය ගැන ආඩම්බර වන බව ප්‍රකාශ කරනු ඇත. රාජකීය වංශිකයන්, ඔවුන්ගේ රාජකීය වංශය වෙනත් ස්ථානයක සිට කන්ද මත ආරම්භ වූ බව කියා හෝ චාග්ගා හැර වෙනත් ලේ ඇති බව පිළිගනී. කෙනෙකුගේ මූලාරම්භය පිළිගැනීම චග්ගාගේ භූමියට ඇති ඓතිහාසික හිමිකම යටපත් කිරීමක් ලෙස සැලකිය හැකිය. විකල්පයක් ලෙස, යුරෝපීයයන් විසින් එම මුල් ප්‍රශ්න කරන්නන් ඔවුන්ට ලැබුණු ප්‍රතිචාර අතිශයින් සරල කිරීම හෝ වඩාත් නිවැරදි ලෙස ප්‍රමුඛ ප්‍රශ්න භාවිතා කිරීම විය හැකිය.

අද චග්ගාලන්ඩ්හි, වංශයක ශාඛාවක් කැඩී ගොස් ගිනිකන්ද මත වෙනත් ස්ථානයක වාසය කිරීමට ගිය විට වාචික සම්ප්‍රදායන් පැහැදිලි ය, නමුත් එම ශාඛාව එය පැමිණියේ කොහෙන්දැයි කිසි විටෙකත් පිළිගන්නේ නැති අතර එහි ඉතිහාසය ආරම්භ වන්නේ එහි ශාඛාව පිහිටුවීමත් සමඟ ය. නව ඉඩම; සමාන ක්‍රියාවලියක් මගින්, වංශ ඉතිහාසය ස්වභාවිකවම ආරම්භ වන්නේ කිලිමන්ජාරෝ වෙත මුතුන් මිත්තන් පැමිණීමත් සමඟ විය හැකිය. උදාහරණයක් වශයෙන්, Mamba හි හිටපු Mangi Lemnge, වර්තමාන සමාජය තුළ සුවිශේෂී වන්නේ ඔහු මිශ්‍ර Chagga සහ Masai උරුමයක් ඇති බව පවසන නිසාත්, Chagga සහ යුරෝපීය මිශ්‍ර බිරිඳක් සමඟ විවාහ වී සිටින නිසාත්, ඔවුන්ගේ දරුවන් කඳුකරයේ වඩාත්ම කුතුහලය දනවන පුද්ගලයෙකු බවට පත් කරමිනි. මිශ්ර කිරීම්.

ඔරොම්බෝගෙන් පැවත එන්නන් මෙයට විරුද්ධ වුවත්, සමහර චාග්ගා කියා සිටින්නේ අතීතයේ පුරාවෘත්ත ප්‍රධානියා වන කේනි ඔරොම්බෝ (දැන් කේනි-මිරිටි-මෙන්ග්වේ කොටසක්) මසායි සම්භවයක් ඇති බවයි.

සිත් ඇදගන්නාසුළු දේශීය පුරාවෘත්තයක් කියා සිටින්නේ බටහිරින් මසායි ගෝත්‍රිකයක් කිබොන්ගෝටෝ වෙත ඇතුළු වී ඔවුන්ගේ වංශය බෙදා ඔවුන්ගේ පුතුන් කන්දේ විවිධ ප්‍රදේශවලට යවා ඔවුන් සියල්ලන්ම කළමනාකරු තනතුරට පත් වූ බවයි.

සෑම චග්ගා ප්‍රාන්තයකම ඉතිහාසයන්හි "කන්දෙන්" පැන නැගුණු, තැනිතලාවෙන් ආරම්භ වූ හෝ නැගෙනහිර හෝ බටහිර ආකාරයෙන් ගමන් කළ "එහි හෙළන ලද" වංශ පිළිබඳ ඉඟි අඩංගු වේ. චග්ගාලන්තයේ බොහෝ ප්‍රදේශ තවමත් නොදනී, විශේෂයෙන් පුරාණ සිද්ධස්ථානවල නටබුන් හමු වූ උස් වනාන්තරයේ සහ ... මසේල්පූජනීය චග්ගා ශාකය, කුඩා මිනිසුන් හෝ පිග්මිවරුන් බොහෝ කලකට පෙර ගමන් කළ මාර්ග පෙන්නුම් කරයි. ඉහළ කොටසේ ගවේෂණය නොකළ ගල් බිත්ති කොටු වල නටබුන් පිහිටා ඇත. මිටා ගේ පාෂාණමය කොටස්; ඒවා ඇතැම් ප්‍රධාන රාජ්‍යවල මැද බෑවුම්වල ඇති විශාල, වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි කොටු පිළිබඳ අපගේ අවබෝධයට එකතු කළ හැකිය. අතීතයේ චග්ගා මෙහි ගමන් කළ විට, ඔවුන් නවාතැන් සඳහා කන්දේ පිටුපස රවුම් කරන ඉහළ මාර්ගයේ ගුහා භාවිතා කළ නමුත්, මේ අවස්ථාවේ ඒවායේ නිශ්චිත අරමුණ කුමක්දැයි අපට විශ්වාස නැත.

කන්දේ උතුරු පැත්තේ වනාන්තරයේ කොතැනකවත් දක්නට නොලැබෙන වල් ඔලිව් ගස්වල විශාල පටිය, තවමත් හොඳින් පරීක්ෂා කර නොමැති ගසකි. මෙම ඉඩම චග්ගා විසින් වරක් එළි පෙහෙළි කර ජනාවාස කරන ලද බැවින්, වන සංස්කෘතික විද්‍යාඥයෙකුගේ න්‍යායට අනුව, කිලිමන්ජාරෝ වනාන්තරය ඔලිව් ගස් භාවිතයෙන් නැවත උත්පාදනය වේ. "කන්දෙන් පැමිණි" බව නිතර කියනු ලබන මුතුන් මිත්තන් ඔවුන්ගේ ස්ථානයට යාමට පෙර මෙම උතුරු පැත්තේ සිට ආරම්භ වූ බව පිළිගත හැකිය.

පැවත එන්නන් දැනට ජීවත් වන්නේ දකුණු පැත්තේ ය. භාෂාව, භෞතික විද්‍යාව, සිරිත් විරිත් සහ නිවස සෑදීම තවත් ඉඟි සඟවයි. කිචග්ගා භාෂාව කෙතරම් ඉක්මනින් විකාශනය වෙමින් පවතීද යත්, වර්තමාන චග්ගා භාෂාවට වසර 20 කට පෙර පවා භාවිතා කරන ලද භාෂාව ප්‍රායෝගිකව “සම්භාව්‍ය” ලෙස පෙනේ. මෙයට අර්ධ වශයෙන් නව වචන අත්පත් කර ගැනීම වැනි ස්වාභාවික සාධක නිසාත්, බටහිරින් මචමේ සහ මැද කලාපයේ මරංගු එකිනෙකා තම තමන්ගේ සම්මත භාෂාවන් අවට ප්‍රධානීන් අතර බෙදා හරින ආකාරය වැනි දේශපාලන අධිකාරියට සම්බන්ධ සාධක නිසාත් සිදු වේ. .

කෙසේ වෙතත්, ඉහළ කඳුකරයේ සමහර ප්‍රදේශවල පැරණි, නොදියුණු ජනාවාසවල නටබුන් මිටා කිචග්ගා භාෂාවේ සුවිශේෂී උපභාෂා තවමත් පවත්වා ගෙන යන අතර, වඩාත් කැපී පෙනෙන ලෙස සහ භාෂාමය පර්යේෂණ සඳහා ඵලදායී ලෙස, නගසේනි (දැන් උසේරි හි කොටසක්) කිචග්ගා භාෂාවෙන් පැහැදිලිවම වෙනස් වූ සහ එකම රාජධානියේ අනෙක් අයට පාහේ තේරුම්ගත නොහැකි භාෂාවක් කතා කරයි. විශේෂිත වංශ හෝ මිටා සඳහා පමණක් සීමා වූ සිරිත් විරිත් වල සමාන සම්භව දර්ශක සොයාගත හැකිය.

පුරාණ සමකේ, න්ගුනි සහ කියු යන අයගේ මිටාහි, විශේෂ ආකාරයේ ශාප ගලක් භාවිතා කරන ලද අතර, උසම්බරවරුන් කහේහි කිබෝෂෝ වෙත හඳුන්වා දුන් ගිනි උත්සවවලට වඩා පැරණි, වෙනස් සහ ඉන්ද්‍රජාලික බව පෙනෙන ගිනි නමස්කාරයක් තිබුණි, අරුෂා චිනි ජනතාව විසින් පිරිමි සහ ගැහැණු මැටි පිළිම සාදන ලද අතර ඒවා ශාප කිරීම සඳහා භාවිතා කරන ලදී; සහ මරන්ගු හි පුරාණ මුතුයි වංශය එහි බලය පවත්වා ගෙන ගියේය. පළමු මුතුන් මිත්තන් විවිධ මෙවලම් සමඟ පැමිණි බව - සමහර විට දුනු සහ ඊතල, සමහර විට හෙල්ල - සහ ඔවුන් දඩයම්කරුවන්, පශු සම්පත් පාලකයන් හෝ වගාකරුවන්ද යන්න වංශ මතකයන් ආරක්ෂා කරන බව තීරණාත්මක විය හැකිය.

මෙම වර්ගය ඈත අතීතයට ඉඟි සපයයි. පුළුල් සිරිත් විරිත් කලාප මෙයින් ක්‍රමයෙන් වර්ධනය විය. සාමාන්‍යයෙන්, බටහිරින් වේරු වේරු ගඟේ සිට නැගෙනහිරින් මෘති කඳු දක්වා, ප්‍රධාන රාජ්‍යයන්ගේ සමස්ත මධ්‍යම කොටස පුරා සිරිත් විරිත් සහ කථන කිචග්ගා උපභාෂා වල සමානකම් එක්සත් කිරීමේ බලවේගයක් ලෙස සේවය කළේය. බටහිරින් වේරු වේරු හෝ නැගෙනහිරින් මෘති කඳු තරණය කරන විට, සැලකිය යුතු වෙනසක් මතු විය. ඒ අතරතුර, චර්මච්ඡේදනය සිදු කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, ආරම්භය මධ්‍ය කලාපයේ සුවිශේෂී මල් පිපීමක් වූ අතර විශේෂ සැරයටියක කැටයම් කරන ලද සංකේත භාවිතා කරමින් ගෝත්‍රික පුරාවෘත්ත ඉගැන්වීම ඇතුළත් විය (කිච්. ම්රෙගෝ) සහ සතුරන් ඉදිරියේ භාවිතා කිරීම සඳහා රහස් කතා කිරීමේ නියමයන් (කිච්. න්ගාසි).

මෙම කලාපයට නැගෙනහිරින්, Ngasseni හි mregho වර්ගයක් දක්නට ලැබෙන අතර, Mkau හි ඉතා සරල ප්‍රභේදයක් දක්නට ලැබේ. මෙම කලාපයට බටහිරින්, දැකිය හැකි පරිදි, කන්දේ ඇති ප්‍රධාන අන්තර්-ප්‍රධාන ආරවුලක පළිගැනීම් වැළැක්වීම සඳහා දේශපාලන ක්‍රියාවක් ලෙස ආරම්භය හඳුන්වා දී පසුව අත්හැර දැමූ බවට යෝජනා කිරීමට වාචික සාක්ෂි තිබේ. වේරු වේරු ද්‍රෝණියේ, නිවාස තැනීමේ ක්‍රමය වෙනස් වීමට පටන් ගනී: එයට නැගෙනහිරින්, රවුම් මී වද නිවාස ඉහළ සිට පහළට පිදුරු අතුරා ඇත; බටහිරින්, ඒවා වැඩි වැඩියෙන් ගොඩනඟා ඇත්තේ බිම සිට අඩි හතරක උල්පතකින් ආරම්භ වන වහලවල් වලින් වන අතර, කිලිමන්ජාරෝ සිට බටහිර දෙසට මෙරු සහ අරුෂා හරහා ගමන් කරන විට, නිවාස වඩ වඩාත් මසායිගේ බෝමා වලට සමාන වේ. මෝෂි චීෆ්ඩම් හි වාසස්ථාන වාස්තුවිද්‍යාත්මක ශෛලීන්ගෙන් සමන්විත වන අතර සමහර ඒවා බිම සිට අඩි හතරක් උසින් යුත් වහලවල් සහිත වන අතර අනෙක් ඒවා කන්දෙහි වෙනත් ඕනෑම තැනකට වඩා උසයි.

බාහිර සාක්ෂි වලට අනුව, බොහෝ චග්ගා බොහෝ දුරට ඊසානදිග කලාපයේ ආරම්භ විය. ඇතැමුන් එසේ කළත්, විශේෂයෙන්ම ගල්ලා උතුරෙන් සංක්‍රමණය වෙමින් සාමාන්‍ය ජනතාව ඔවුන් ඉදිරියට ගෙන යන විට, එම ගමන ස්වභාවික ගමනක් විය හැකි බව පෙනී යයි. Chaggaland හි මායිම්වල, Masai බටහිර දෙසටත්, Pare මධ්‍යම කලාපවලටත්, 1954 දී Mau Mau කරදරවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන් නෙරපා හරින තෙක් Kikuyu squatters කන්දේ උතුරු පැත්තට සංක්‍රමණය විය.

කම්බා සහ මසායි අද ස්වභාවිකවම නැඟෙනහිර ප්‍රදේශවලට ගමන් කරයි, කලින් පදිංචි වීමට සහ දෙවැන්න තණකොළ සඳහා. උතුරේ සිට, ටයිටා සහ කම්බා කඳුකරයෙන් පැමිණෙන ජනයා පුරුදුව සිටියහ; නැඟෙනහිර, උසම්බරයන්ගෙන් එන; සහ දකුණ, සමහරවිට එනවා

Unyamwezi සහ Nguu උස්බිම් වලින්.

ඊසාන දෙසින් මිනිසුන්ගේ පැමිණීම හුදෙක් පුළුල් සාමාන්‍යකරණයක් විය හැකිය යන අදහසට අනුබල දෙන තවත් සාධකයක් වන්නේ කිලිමන්ජාරෝ කලාපයේ අනෙකුත් නැගෙනහිර අප්‍රිකානු ගෝත්‍රිකයන්ට දකුණෙන් නැඟී අනෙක් අය උතුරට තල්ලු කිරීමේ ඉතිහාසයක් තිබීමයි.

ඔවුන් ඉදිරියේ. පුරාවෘත්තයට අනුව, සමහර කම්බා කිලිමන්ජාරෝ හි ඔවුන්ගේ පැරණි නිවස අතහැර දකුණේ සිට ඉහළට ගියේය. නිදසුනක් වශයෙන්, කම්බා වඩෝ ගෝත්‍රිකයන් මග හැරීම සඳහා ෂිකියානි වෙතින් බලහත්කාරයෙන් ඉවත් කර ඇති බව කියනු ලැබේ.

මිනීමරු. මීට අමතරව, සමහර වනිකා චග්ගාලන්ඩ් හි රොම්බෝ හි ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ නිවස අතහැර නිරිත දෙසින් පදිංචියට ගොස් ඇත. චග්ගා ඕරා පුරාවෘත්තවලට අනුව, සමහර මේරු නැගෙනහිරින් ඔවුන්ගේ විවේක ස්ථානයෙන් මේරු කන්ද දක්වා ගමන් කළේය.

පුරාවෘත්තයට අනුව, Usambara Kilindi රාජවංශය දකුණේ Nguu කඳුකරයෙන් මතු විය. Krapf විසින් මුහුදුබඩ වනිකා විසින් සොයා ගන්නා ලද පිළිමය කැහේ වලින් ආරම්භ වන්නට ඇත. වනිකා කිලේමාවෙන් පිටත් වී රොම්බෝ වෙත ගොස් පසුව වෙරළට ගිය බව වාර්තා වේ. වැඩිදුර තොරතුරු සඳහා, Kilema හි Munie Mkoma (Mangi Rongoma) ගේ පාලනයට ඔහු ආරෝපණය කරන Mombasa පිටුපස වෙරළබඩ ප්‍රදේශවලට වනිකා සංක්‍රමණය පිළිබඳ වොන් der Decken ගේ විස්තරය බලන්න.

චග්ගා වාචික සම්ප්‍රදායන්ට අනුව කිලිමන්ජාරෝ තරණය කළ පිග්මිවරුන් හෝ “පුංචි මිනිසුන්” ඇතුළුව චාග්ගාගෙන් වෙනස් වූ සහ ඝන බෙල්ලක් ඇති අය ලෙස මතක තබා ගත් අය විසින් ගමන් කළ මාර්ගවලින් වෙනත් හෝඩුවාවන් සොයාගත හැකිය.

ස්වහීලීස්. පුරාවෘත්තයට අනුව, පිග්මි (Kich. Wakoningo) කොංගෝ ද්රෝණියට යාමට පෙර නැගෙනහිර සිට බටහිරට කන්ද තරණය කළේය. ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙසින් පැමිණි ඒ හා සමාන අද්විතීය අමුත්තන් පිළිබඳ කතාවක් ඌරුවේ පමණක් දක්නට ලැබේ

බටහිර දෙසින්, සලමොන් රජුට දැව සෙවීම සඳහා කුඩා මිනිසුන් කන්ද හරහා නැගෙනහිර සිට බටහිරට ගමන් කළහ.

Ongamo චාගා සංස්කෘතියට විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය. ගැහැණු චර්මඡේදනය, ගව ලේ පානය සහ වයස් නියමයන් ඇතුළු ක්‍රම කිහිපයක් ඔවුන් ඔවුන්ගෙන් ණයට ගත්හ. දහනව වන ශතවර්ෂයේ දෙවන භාගය වන විට, Ongamo චාගා බවට වැඩි වැඩියෙන් එකතු විය. චාගා දෙවියන්ගේ “රුව” ප්‍රතිඵලය වූයේ චාගාගේ මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙකු පිළිබඳ සංකල්පය සහ ඔන්ගාමෝගේ ජීවය දෙන සූර්යයා පිළිබඳ සංකල්පය සංයෝජනය වීමෙනි.

ගෝත්‍රික යුද්ධ වලදී සැඟවීමට චාගන් ගුහාවක් (වෙනස් කරන ලද) පහත දැක්වෙන්නේ “කුඩා” මිනිසුන් බව පෙන්වන ඉතා දුර්වල, ඔප්පු නොකළ සලකුණු ය.

පෘතුගීසි විය: වෙරළේ සිට කෙළින්ම නැඟීම; Ngeruke සමීපත්වය; Bwana Kheri විසින් කිලිමන්ජාරෝ හරහා ළඟා වූ කොයෝගේ යකඩ වැඩ; අදටත් කැහේ වල සාදන ලද පිරිමි සහ ගැහැණු පිළිම, තවමත් මැජික් සඳහා භාවිතා කරන අරූෂ චිනි ජනයා විසින් ඒවා ඉල්ලීම මත ගෙන එන අතර, අරූෂා ජු (නූතන අරුෂා) දක්වා ශාප කිරීම සඳහා ඒවා ගෙන එයි. ඌරු හි සටහන් වන සොලමන් රජුගේ වාර්තාවට අනුව, මෙම සම්ප්‍රදාය පැරණි එකක් වන අතර එය අරුෂ චිනි සිට මිනිසුන්ට සංක්‍රමණය වීමට පෙර යුගය දක්වා දිව යයි.

අරූෂා ජූ. Kilema සහ Usseri අතර පියයුරු වැඩ සම්බන්ධයෙන්, බුවානා ඛේරි විය හැකි ය කන්දේ පළමු ව්‍යුහය වන කේනි හි මැන්ගි ඔරොම්බෝ විසින් ඉදිකරන ලද යාබද විශාල ගල් බිත්ති කොටු තුන හෝ බලකොටු ගැන සඳහන් කරමින්

මෙම පරිමාණයෙන්. කෙසේ වෙතත්, ඔරොම්බෝ වෙනත් අය, සමහර විට පෘතුගීසීන් විසින් ඉතිරි කර ඇති පෙර සලකුණු මත ගොඩනගා ඇත්දැයි අපි නොදනිමු. Kilema හි Mangi Rogoma ස්වහීලී නම් සම්ප්‍රදාය ආරම්භ කළ හැකි Pangani හි Munie Mkoma, මුල් පිටපත විය හැකිය. පරම්පරා හතරකට පසුව එනම් 1848 දී Machame හි Mangi Mamkinga විසින් ඔහුගේ පදිංචි ස්වහීලී මුනී නෙසිරි කෙරෙහි විශ්වාසය තැබූ බොහෝ ප්‍රධාන රාජ්‍යයන් තුළ සැසඳිය හැකි සම්බන්ධතා රේඛාවක් ආරම්භ කරන ලදී. මෙම සලකුණු වලින් පෙනී යන්නේ Chagga ගේ ආරම්භය Taita ගේ මූලාරම්භයට වඩා සංකීර්ණ බවයි. රෙබ්මන්ගේ විමසුමට ප්‍රතිචාර දක්වමින් කියා සිටියේ ඔවුන් දින තිහක් උතුරට ගමන් කළ බවයි.

පැරේ, ටවෙටා සහ ටයිටා යන ජාතීන් චාගා වෙත යකඩ සපයන ප්‍රධාන සැපයුම්කරුවන් විය. චාගා පාලකයන් අතර පැවති යුධමය එදිරිවාදිකම් නිසා දහනව වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ සිට යකඩ සඳහා ඉල්ලුම වැඩි විය. මෙම එදිරිවාදිකම් සහ වෙරළ තීරයේ සිට පන්ගානි ගංගා ද්‍රෝණියේ අභ්‍යන්තරය දක්වා දිගු-දුර වෙළඳාමේ වර්ධනය අතර සම්බන්ධයක් පැවතිය හැකි අතර, චග්ගා වෙරළ තීරය සමඟ ඇති සබඳතා දහඅටවන සියවසේ අගභාගයේදී පමණ සිදුවන්නට ඇතැයි යෝජනා කරයි.

චග්ගා රටවල් රැසක සංවර්ධනය මෙන්ම ඒවායේ ඉතිහාස එකතුව කිලිමන්ජාරෝගේ අභ්‍යන්තර ඉතිහාසයන්ගෙන් එකකි. මක්නිසාද යත් අද ඇති සෑම මයිටා හෝ පල්ලියක් - ඒවායින් 100 කට වඩා ඇත - දෙකක් හෝ තුනක් ඒකාබද්ධ කිරීම නියෝජනය කරයි

බටහිර හා නැගෙනහිර පියාපත් සහ පහළ කඳු බෑවුම්වල මෑතකදී විවෘත කරන ලද නව භූමි ප්‍රදේශ හැර, පැරණි මිටා, පෙර කාලවල දිගු කලක් ස්ථාපිත ස්වාධීන ඒකක. වැඩිහිටි චග්ගාගේ මනසෙහි, මේවා තවමත් සැබෑ ජීවීන් වේ. 1964 වන විට පහළොවක් වූ චග්ගා ප්‍රාන්ත, "කිලිමන්ජාරෝ රටවල්" ගැන සඳහන් කරන විට පැරණි මිනිසුන් අදහස් කරන්නේ එයයි; එහෙත්, එක් එක් ප්‍රධාන රාජ්‍යය තුළ, සෑම පැරණි එම්ටීඒ එකක්ම අතීතය ගැන කතා කරන විට "රටක්" ලෙස හැඳින්වේ.

අතීතයේ මෙම පූර්ව යටත් විජිත ලෝකයේ, එක් එක් ඇතුල් වන්නේ, අඩු චාග්ගා ජනතාව, වැඩි ඉඩම් ලබා ගත හැකි, සහ නවීන ට්රක්, බස්, පැමිණීම නිසා අඩු වූ කිලිමන්ජාරෝ ලෝකයට සාපේක්ෂව දුර විශාල විය. සහ මෝටර් කාර්. කෙසේ වෙතත්, කිලිමන්ජාරෝහි විශාල කොටසකට වඩා, දුර මැනීමට තවමත් මිනිස් පාදයේ වේගය භාවිතා වේ. කිචග්ගයේ මසලේ නමින් හැඳින්වෙන ඩ්‍රැකේනා සුවඳ කෙසෙල් රැගෙන යාමේදී හිස ආරක්ෂා කිරීම සඳහා න්ගාටා යනු චග්ගා එළු ගාලට / කිරිවාවට පූජනීය ශාකයකි.

චග්ගා යනු කවුද?

චාගා යනු මාපියන් දෙදෙනාම චග්ගා ලෙස ඇති හෝ චාගා සම්භවයක් ඇති දෙමව්පියන්ගෙන් එක් අයෙකු හෝ චාගස් පරම්පරාවෙන් ඔහුගේ/ඇයගේ සම්භවය සොයා ගත හැකි පුද්ගලයෙකි. ජනවාර්ගික චාගා යනු චාගාගේ මාපිය සහ පසුබිමක චාගාස් සාම්ප්‍රදායික ක්‍රියාකාරකම් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සිදු නොකරන නමුත් තවමත් සංස්කෘතික වශයෙන් චාගස් සමඟ හඳුනා ගන්නා පුද්ගලයෙකු විස්තර කිරීමට සාමාන්‍යයෙන් භාවිතා කරන යෙදුමකි. ජනවාර්ගික චාගා යන පදය චාගස් සම්ප්‍රදායික ක්‍රියාකාරකම්වල යෙදීම විශේෂයෙන් බැහැර නොකරයි, නමුත් ඒවා සාමාන්‍යයෙන් "වාර්ගික" යන සුදුසුකම් සහිත විශේෂණ පදයක් නොමැතිව "චාගස්" ලෙස හැඳින්වේ.

චග්ගාලන්ඩ්

Chaggaland සම්ප්‍රදායිකව Umangi ලෙස හඳුන්වන කුඩා රාජධානි කිහිපයකට බෙදී ඇත. ඔවුන් අනුගමනය කරන්නේ පරම්පරාවේ සහ උරුමයේ පීතෘමූලික ක්‍රමයක්. ඔවුන්ගේ සාම්ප්‍රදායික ජීවන රටාව මූලික වශයෙන් කෘෂිකර්මාන්තය මත පදනම් වූ අතර, ටෙරස් කෙත්වල වාරිමාර්ග සහ ගව පොහොර භාවිතා කළහ. කෙසෙල් ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන ආහාරය වුවද, ඔවුන් අල, බෝංචි, බඩ ඉරිඟු ඇතුළු විවිධ භෝග ද වගා කරති. කෘෂිකාර්මික අපනයනවලදී, ඔවුන් වඩාත් ප්‍රචලිත වන්නේ ඔවුන්ගේ අරාබිකා කෝපි සඳහා වන අතර එය ගෝලීය වෙළඳපොළට අපනයනය කරනු ලැබේ, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස කෝපි ප්‍රධාන මුදල් බෝගයක් වේ.

Mangi Rindi ගේ ආරක්ෂකයා c.1889 Moshi

1899 වන විට කිලිමන්ජාරෝ කන්දේ කිචග්ගා කතා කරන ජනයා 37 කට බෙදා ඇත.

චාගා භාෂාවෙන් "උමංගි" ලෙස හඳුන්වනු ලබන ස්වාධීන රාජධානි. මුල් ගිණුම් නිතර

එක් එක් රාජධානියේ වැසියන් වෙනම "ගෝත්‍ර" ලෙස හඳුනා ගන්න. චාගා වුවද

ප්‍රධාන වශයෙන් උතුරු ටැන්සානියාවේ කිලිමන්ජාරෝ කන්දේ, පවුල් ගණනාවක් පිහිටා ඇත

විසිවන සියවස පුරා වෙනත් තැනකට සංක්‍රමණය වී ඇත. 1946 දී බ්රිතාන්ය

මහා පරිමාණ ප්‍රතිසංවිධානය සහ බටහිර පහළ බෑවුම්වල අලුතින් පදිංචි වූ ඉඩම් නිර්මාණය කිරීම හේතුවෙන් පරිපාලනය රාජධානි සංඛ්‍යාව බෙහෙවින් අඩු කර තිබුණි

සහ කිලිමන්ජාරෝ හි නැගෙනහිර බෑවුම්.

විසිවන සියවස ආරම්භයේදී ජර්මානු යටත් විජිත රජය

28,000 දී කිලිමන්ජාරෝ හි නිවාස 1988 ක් පමණ සිටි බව ඇස්තමේන්තු කර ඇත.

චාගා ජනගහනය පුද්ගලයන් 800,000 කට අධික ලෙස ගණන් බලා ඇත.

චග්ගාලන්ඩ්, කිලිමන්ජාරෝ.

චග්ගා ජීවන රටාවේ බොහෝමයක් ඔවුන්ගේ පෘථිවි පාදක සහ මුතුන් මිත්තන්ගේ වන්දනාව පදනම් කරගත් ආගමික විශ්වාසයන් මගින් හැඩගස්වා ඇත. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම් ආගමට පෙර චාගා විවිධාකාර ඇදහිලි ක්‍රියාත්මක කළේ පරිපූර්ණ සමමුහුර්තකරණයක් සමඟින් මුතුන් මිත්තන්ගේ වැදගත්කම අද දක්වා ඔවුන් විසින් දැඩි ලෙස පවත්වා ගෙන යනු ලැබේ. ප්‍රධාන චාග දෙවියන්ගේ නම ඔවුන්ට පූජනීය කිලිමන්ජාරෝ කඳු මුදුනේ වැඩ සිටින රුවයි. උස් වනාන්තරයේ කොටස්වල මසාල් වගාවන් සහිත පැරණි සිද්ධස්ථාන, පූජනීය චාගා ශාකය ඇත.

චග්ගා පුරාවෘත්තය රුව සහ ඔහුගේ බලය සහ උපකාරය කේන්ද්‍ර කර ගනී. 'රුව' යනු නැගෙනහිර සහ මධ්‍යම කිලිමන්ජාරෝ ප්‍රදේශයේ ඔවුන්ගේ දෙවියන්ගේ චග්ගා නාමය වන අතර බටහිර ප්‍රදේශයේ, විශේෂයෙන් මචමේ සහ මසමා යන ප්‍රදේශවල දෙවියන් හඳුන්වනු ලැබුවේ 'ඉරුව' යනුවෙනි. මෙම නම් දෙකම චාගා වචන වේ "හිරු රුවා මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ නිර්මාතෘ ලෙස නොව, විමුක්තිදායකයෙකු සහ පෝෂණය සපයන්නෙකු ලෙස සැලකේ. ඔහු තම ජනතාව සොයන විට ඔහුගේ දයාව සහ ඉවසීම සඳහා ප්රසිද්ධය.

සෑම පවුලක්ම තම වැට බැඳ ඇති ගොවිපළ නිවසේ හුදකලාවේ ජීවත් වේ, නැතහොත් කිහම්බා කිචග්ගා හි, චග්ගා දේශයේ වඩාත් ජනාකීර්ණ කොටස්වල පවා. සෑම නිවසක්ම මසාලේ ශාකයකින් වටවී ඇති අතර එය චග්ගා සංස්කෘතියේ සාමයේ සහ සමාව දීමේ ගෞරවනීය සංකේතයකි (ඩ්‍රැකේනා ෆ්‍රැග්‍රාන්ස්). එහි කෙසෙල් වත්තක් අඩංගු වන අතර, එහි දිගු, උඩින් එල්ලෙන අතු තක්කාලි, ළූණු සහ විවිධ වර්ගයේ අල වර්ග සෙවන සපයයි. වත්ත මැද තණකොළ හෝ කෙසෙල් කොළ වලින් ආවරණය කර ඇති මඩෙන් සාදන ලද වටකුරු, මී වද හැඩැති නිවසක් ඇත. සැමියාගේ උදැල්ල සහ අනෙකුත් උපකරණ නිදන කාමරයේ ගබඩා කළ හැකි අතර, එය සැඟවීමක් හෝ ඇඳක් විය හැකි අතර දොරට ආසන්නව ඇත. කාමරයේ මැද ගින්නක් දැල්වෙමින් පවතින අතර, ගල් තුනකින් ආධාරක වන අතර, ගින්නට ඉහළින් කුඩා අට්ටාලයක කෙසෙල් වියළී යයි.

mtaa එය බොහෝ වංශ වලින් සමන්විත වන අතර, mtaa යනු වංශ කිහිපයකින් සමන්විත වේ. 1848 දී රෙබ්මන් කිලෙමා වෙත පැමිණි විට, මැන්ගිගේ දැඩි අධිකාරිය හේතුවෙන් අත්පත් කරගත් පිළිවෙල පිළිබඳව ඔහු වහාම සඳහන් කළේය. ජනතාවගේ සමෘද්ධිය සහ හැකියාවන් මෙන්ම ප්‍රදේශයේ ප්‍රසන්න කාලගුණය සහ ස්වාභාවික සුන්දරත්වය ගැන ඔහු මවිතයට පත් විය.